Table des matières

• Mention légale
• À propos de ce livre numérique :
• Quatrième de couverture
• Sommaire
• À propos de l’auteur
• Introduction
• Dédicaces
• Préface - Dr Jean-Marc Eyssalet
• Chapitre 1 : Le concept de l’Énergie et de la Matière selon la médecine chinoise
  • Le concept de l’Énergie en médecine chinoise
    • La philosophie du Dao selon le Grand Sage Lao Zi
      • GRAND 1. La relation de l’Homme à l’Univers, la notion de l’Énergie universelle
        • 1. La pensée chinoise relie l’Homme à l’Univers
        • 2. Le concept du Dao
        • 3. La loi du Dao
          • 3.1. La dualité dans l’unité avec le Dao
          • 3.2. La dualité dans l’opposition au Dao
        • 4. Le concept de la création du Qi de l’Univers à partir du Dao
          • 4.1. Le Dao est Chong, le Dao sort du Tourbillon Profond Yuan
          • 4.2. Plusieurs exemples tirés de la Nature illustrent le concept du Tourbillon Profond Yuan.
      • II. La cosmologie appliquée à la médecine
        • 1. L’Homme est un microcosme à l’image du macrocosme
        • 2. L’analogie entre l’Homme et l’Univers
        • 3. Le concept de l’énergie selon la médecine chinoise
    • B. L’Homme est un microcosme à l’image du macrocosme
      • GRAND 1. La théorie du yin et du yang
        • 1. L’histoire du yin et du yang
        • 2. Les idéogrammes du yin et du yang
      • II. Les deux principes du yin et du yang
        • 1. La dualité
        • 2. La divisibilité à l’infini
      • III. Les quatre principaux aspects de la relation entre le yin et le yang
        • 1. L’opposition entre le yin et le yang
        • 2. L’interdépendance entre le yin et le yang
        • 3. L’équilibre dynamique entre la croissance et la décroissance réciproque du yin et du yang selon une alternance cyclique
        • 4. La transmutation du yin et du yang
      • IV. Les applications de la théorie du yin et du yang
        • 1. Les applications dans la classification des phénomènes naturels
        • 2. Les applications dans la classification des structures physiologiques de la médecine chinoise
        • 3. Les applications dans la classification du système des Méridiens et de leurs Ramifications
        • 4. Les applications dans la classification de la symptomatologie clinique selon la médecine chinoise
        • 5. Les applications dans l’équilibre dynamique entre la croissance et la décroissance réciproque du yin et du yang
          • 5.1. Dans les situations physiologiques
          • 5.2. Dans les situations pathologiques
          • 5.3. Ces situations pathologiques aboutissent globalement à deux profils de maladies : la maladie yang et la maladie yin
        • 6. Les applications de la transmutation du yin et du yang en physiologie et en pathologie
          • 6.1. Dans une situation physiologique
          • 6.2. Dans de nombreuses situations pathologiques
        • 7. Les applications du yin et du yang dans les Huit Règles diagnostiques (Ba Gua)
        • 8. Les applications du yin et du yang dans la physiologie en médecine occidentale
    • C. Le concept des Cinq Mouvements : la régulation du Qi dans l’Univers
      • 1. Histoire des Cinq Mouvements
      • 2. Définition des Cinq Mouvements Wu Xing
      • 3. Les caractéristiques des Cinq Mouvements
        • 3.1. Le Bois
        • 3.2. Le Feu
        • 3.3. La Terre
        • 3.4. Le Métal‘
        • 3.5. L’Eau
      • 4. Les relations physiologiques des Cinq Mouvements
        • 4.1. Dans le cycle Sheng, la relation d’Engendrement
        • 4.2. Dans le cycle Ke : la relation de Domination
          • 4.2.1. Le Bois contrôle la Terre
          • 4.2.2. La Terre contrôle l’Eau
          • 4.2.3. L’Eau contrôle le Feu
          • 4.2.4. Le Feu contrôle le Métal
          • 4.2.5. Le Métal contrôle le Bois
      • 5. Les relations pathologiques des Cinq Mouvements
        • 5.1. Dans le cycle Cheng : la relation d’Exploitation
        • 5.2 Dans le cycle Wu : la relation de Révolte ou Domination renversée
          • 5.2.1. La Terre se révolte contre le Bois
          • 5.2.2. Le Feu se révolte contre l’Eau
          • 5.2.3. L’Eau se révolte contre la Terre
          • 5.2.4. Le Bois se révolte contre le Métal
          • 5.2.5. Le Métal se révolte contre le Feu
      • 6. Les applications des Cinq Mouvements dans le diagnostic en médecine chinoise
        • 6.1. Les applications diagnostiques des cycles physiologiques Sheng et Ke
          • 6.1.1. Dans le cycle Sheng, l’Eau engendre le Bois, les Reins engendrent le Foie
          • 6.1.2. Dans le cycle Sheng, le Bois engendre le Feu, le Foie engendre le Cœur
          • 6.1.3. Dans le cycle Sheng, le Feu engendre la Terre, le Cœur engendre la Rate
          • 6.1.4. Dans le cycle Sheng, la Terre engendre le Métal, la Rate engendre les Poumons
          • 6.1.5. Dans le cycle Sheng, le Métal engendre l’Eau, les Poumons engendrent les Reins
          • 6.1.6. Dans le cycle Ke, le Bois contrôle la Terre : le Foie contrôle la Rate
          • 6.1.7. Dans le cycle Ke, la Terre contrôle l’Eau : la Rate contrôle les Reins
          • 6.1.8. Dans le cycle Ke, l’Eau contrôle le Feu : les Reins contrôlent le Cœur
          • 6.1.9. Dans le cycle Ke, le Feu contrôle le Métal : le Cœur contrôle les Poumons
          • 6.1.10 Dans le cycle Ke, le Métal contrôle le Bois : le Poumon contrôle le Foie
        • 6.2. Les applications diagnostiques des cycles pathologiques Cheng (Domination excessive) et Wu (Domination renversée, Révolte)
          • 6.2.1. Dans le cycle Cheng, le Bois opprime la Terre : le Foie opprime la Rate
          • 6.2.2. Dans le cycle Cheng, la Terre opprime l’Eau : la Rate opprime les Reins
          • 6.2.3. Dans le cycle Cheng, l’Eau opprime le Feu : les Reins oppriment le Cœur
          • 6.2.4. Dans le cycle Cheng, le Feu opprime le Métal : le Cœur opprime les Poumons
          • 6.2.5. Dans le cycle Cheng, le Métal opprime le Bois : le Poumon opprime le Foie
          • 6.2.6. Dans le cycle Wu, la Terre se révolte contre le Bois : la Rate se révolte contre le Foie en inondant le Foie par l’ascite
          • 6.2.7. Dans le cycle Wu, l’Eau se révolte contre la Terre, les Reins se révoltent contre la Rate
          • 6.2.8. Dans le cycle Wu, le Feu se révolte contre l’Eau : le Cœur se révolte contre les Reins,
          • 6.2.9. Dans le cycle Wu, le Métal se révolte contre le Feu : le Poumon se révolte contre le Cœur
          • 6.2.10. Dans le cycle Wu, le Bois se révolte contre le Métal : le Foie se révolte contre le Poumon
          • 6.2.11. Conclusions
      • 7. Les applications des Cinq Mouvements dans les stratégies de traitement
        • 7.1. Dans le cycle Sheng (Engendrement)
          • 7.1.1. L’Eau engendre le Bois, les Reins engendrent le Foie
          • 7.1.2. Le Bois engendre le Feu, le Foie engendre le Cœur
          • 7.1.3 Le Feu engendre la Terre, le Cœur engendre la Rate
          • 7.1.4. La Terre engendre le Métal, la Rate engendre le Poumon
          • 7.1.5. Le Métal engendre l’Eau, les Poumons engendrent les Reins.
        • 7.2. Dans le cycle Ke (Domination)
          • 7.2.1. Le Bois domine la Terre : le Foie domine la Rate
          • 7.2.2. La Terre domine l’Eau : la Rate domine les Reins
          • 7.2.3. L’Eau domine le Feu : les Reins dominent le Cœur
          • 7.2.4. Le Feu domine le Métal : le Cœur domine les Poumons
          • 7.2.5. Le Métal domine le Bois : les Poumons dominent le Foie
        • 7.3. Dans le cycle Cheng (Domination excessive)
          • 7.3.1. Le Bois opprime la Terre : le Foie opprime la Rate
          • 7.3.2. La Terre opprime l’Eau : la Rate opprime les Reins
          • 7.3.3. L’Eau opprime le Feu : les Reins oppriment le Cœur
          • 7.3.4. Le Feu opprime le Métal : le Cœur opprime les Poumons
          • 7.3.5. Le Métal opprime le Bois : les Poumons oppriment le Foie
        • 7.4. Dans le cycle Wu (Domination inversée)
          • 7.4.1. La Terre se révolte contre le Bois, la Rate se révolte contre le Foie
          • 7.4.2. L’Eau se révolte contre La Terre, les Reins se révoltent contre la Rate
          • 7.4.3. Le Feu se révolte contre l’Eau, le Cœur se révolte contre les Reins
          • 7.4.4. Le Métal se révolte contre le Feu, le Poumon se révolte contre le Cœur
          • 7.4.5. Le Bois se révolte contre le Métal, le Foie se révolte contre le Poumon
      • 8. Les correspondances avec les Cinq Mouvements
        • 8.1. Correspondance des Cinq Mouvements avec le macrocosme de l’Univers
        • 8.2. Correspondance des Cinq Mouvements avec le microcosme humain
        • 8.3. Correspondances des Cinq Mouvements avec les différentes formes d’énergie
        • 8.4. Correspondances des Cinq Mouvements avec la fonction des Cinq Organes et des Six Entrailles selon la médecine chinoise et la médecine occidentale
  • Le concept de la Matière selon la médecine chinoise
    • A. Les Trois Trésors San Bao : le Jing, le Qi et le Shen
      • GRAND 1. Le concept des Trois Trésors (San Bao) en médecine chinoise
        • 1. Le Jing : la réserve vitale, le programme de Vie
          • 1.1. L’idéogramme du mot « Jing » est composé de deux parties.
          • 1.2. Définition du Jing
          • 1.3. Relation entre le Jing et la Forme corporelle Xing
          • 1.4. Les deux aspects du Jing
          • 1.5. Relations entre le Jing inné et le Jing acquis
        • 2. Le Qi, l’Énergie, la force qui met en mouvement la Vie
          • 2.1. L’idéogramme du mot Qi
          • 2.2. Définition du Qi
          • 2.3. Les différents aspects du Qi
          • 2.4. Relations entre le Jing et le Qi et la Transformation Hua
        • 3. Le Shen, la Conscience organisatrice qui coordonne la Vie
          • 3.1. L’idéogramme du mot Shen
          • 3.2. Définition de Shen
          • 3.3. Les différentes fonctions du Shen
          • 3.4. Les phases fondamentales de transformation du Shen : les Ben
        • 4. Le Shen de chacun des Cinq Organes
          • 4.1. Le Shen correspond à l’Esprit du Cœur
          • 4.2. Le Po correspond à l’Esprit du Poumon
          • 4.3. Le Hun correspond à l’Esprit du Foie
          • 4.4. Le Yi correspond à l’Esprit de la Rate
          • 4.5. Le Zhi correspond à l’Esprit des Reins
        • 5. Les correspondances possibles entre la médecine chinoise et la médecine occidentale concernant l’Esprit des Cinq Organes selon mon expérience et ma perception clinique
          • 5.1. Le Shen, l’Esprit du Cœur, les fonctions cérébrales supérieures du système nerveux central
          • 5.2. Le Hun, l’Esprit du Foie, les fonctions du système limbique et de l’axe hypothalamus-hypophyse-surrénales
          • 5.3. Le Po, l’esprit du Poumon, les fonctions neurovégétatives du système nerveux autonome ortho- et parasympathique
          • 5.4. Le Yi, l’esprit de la Rate, les fonctions cognitives et le centre de la mémoire
          • 5.5. Le Zhi, l’esprit des Reins
      • II. Les interactions entre les Trois Trésors
        • 1. La relation entre le Qi et le Jing
        • 2. La relation entre le Qi et le Shen
        • 3. La relation entre le Jing et le Shen
        • 4. La connexion entre le corps et l’Esprit (Mind Body connection)
        • 5. L’art d’entretenir la Vie, c’est l’art de préserver les Trois Trésors pour nourrir la santé. La règle des « Trois Moins pour nourrir les Trois Trésors »
    • B. Les Quatre Substances Vitales : le Jing, le Qi, le Sang, les Liquides
      • GRAND 1. Les Quatre Substances sont le Jing, le Qi, le Sang et les Liquides
      • II. Les Quatre Substances Vitales
        • 1. Le Jing, la Quintessence
          • 1.1. La production du Jing
          • 1.2. Les fonctions du Jing : elles seront développées dans les fonctions des Reins.
        • 2. Le Qi, l’Énergie
          • 2.1. Les cinq rôles du Qi
          • 2.2. Les mouvements du Qi
          • 2.3. Le Qi inné, le Yuan Qi
          • 2.4. Le Qi acquis se compose de six types de Qi (voir figure 8 en fin d’ouvrage)
        • 3. Le Sang (Xue)
          • 3.1. L’idéogramme du Sang
          • 3.2. La production du Sang
          • 3.3. Les fonctions du Sang
          • 3.4. La circulation du Sang
          • 3.5. Conclusion, le pont entre les deux médecines concernant le Sang
        • 4. Les Liquides (JinYe)
          • 4.1. L’idéogramme des Liquides
          • 4.2. La production des Liquides
          • 4.3. Les fonctions des Liquides
        • 5. Les relations entre le Qi et les Quatre Substances
          • 5.1. Relation entre le Qi et le Jing
          • 5.2. Relation entre le Qi et le Sang
          • 5.3. Relation entre le Qi et les Liquides
          • 5.4. Relation entre le Jing et le Sang
          • 5.5. Relation entre le Jing et Liquides
          • 5.6. Relation entre le Sang et les Liquides
• Chapitre 2 : La médecine énergétique chinoise des Organes et des Entrailles
  • Introduction
  • Organisation générale des Organes (Zang)
  • Organisation générale des Entrailles (Fu)
  • Théorie des manifestations visibles des Organes (Zang Xiang)
  • La physiologie du Cœur
    • A. Le Cœur gouverne le Sang et régit les Vaisseaux
    • B. L’éclat du Cœur s’exprime sur la face
    • C. Le Cœur abrite l’Esprit
      • GRAND 1. Le Cœur régit les activités mentales et les émotions, il est la résidence de l’Esprit (Shen)
      • II. Que signifie le mot « Shen » ?
      • III. Le Shen provient des Trois Trésors
      • IV. Les rôles spécifiques au Shen du Cœur
      • GRAND 5. Les relations entre le Shen du Cœur et l’Esprit des quatre autres Organes
      • VI. Les relations entre le sang et le Shen
    • D. Le Cœur s’ouvre à la langue : « La langue est le bourgeon du Cœur »
    • E. Le Liquide du Cœur est la sueur
      • GRAND 1. La relation entre le Sang et la sueur : ils ont la même origine
      • II. Les relations entre le Qi du Cœur, le Sang du Cœur et la sueur
    • F. Relations du Cœur avec les autres Organes et les Cinq Éléments
    • G. Le Péricarde (Xin bao luo ou Xin bao) ou Maître du Cœur
  • La physiologie des Reins : Les Reins (Shen)
    • A. Les Reins stockent l’Essence (Jing)
      • GRAND 1. L’Essence (Jing) des Reins provient de deux origines
        • 1. L’Essence du Ciel antérieur ou l’Essence propre du Rein
        • 2. L’Essence du Ciel postérieur ou l’Essence des Cinq Organes et des Six Entrailles ou Essence postnatale ou Jing acquis
      • II. Les fonctions de l’Essence (Jing) des Reins
        • 1. La croissance, la maturité, le développement, la vieillesse et la mort
        • 2. La fécondité et la reproduction de l’espèce
        • 3. L’Essence (Jing) des Reins peut se transformer en Sang
        • 4. L’Essence (Jing) des Reins est à la base de l’Énergie droite (Zheng Qi)
        • 5. L’Essence des Reins (Jing) est la base du Qi des Reins
          • 5.1. Les Trois Trésors
          • 5.2. Les relations entre le Jing, le Qi, le yin et le yang des Reins
    • B. Les Reins gouvernent le métabolisme de l’Eau
      • GRAND 1. Les Liquides organiques sont appelés Jin Ye
      • II. Les Reins régissent et régularisent le métabolisme des Liquides dans tout le corps
    • C. Les Reins contrôlent la réception du Qi
    • D. Les Reins gouvernent la Moelle, les Os et le Cerveau
      • GRAND 1. L’Essence (Jing) des Reins produit la Moelle
      • II. L’Essence (Jing) des Reins nourrit les Os et les dents
    • E. Les Reins se manifestent au niveau des cheveux
    • F. Les Reins contrôlent les Orifices yin inférieurs : l’urètre, le vagin, le pénis, l’anus
      • GRAND 1. Les Orifices yin antérieurs : l’urètre, la vagin, le pénis
      • II. L’orifice yin postérieur, l’anus
    • G. Les Reins s’ouvrent dans les oreilles
    • H. Les Reins abritent la volonté, la capacité réalisatrice (Zhi)
    • I. L’émotion des Reins est la peur, le Liquide des Reins est la salive
      • GRAND I. La Porte de la Vie : le Ming Men
        • 1. Les théories de la Porte de la Vie, Ming Men
        • 2. La physiologie du Ming Men
          • 1. Le Ming Men est la racine de l’Énergie originelle (Yuan Qi)
          • 2. Le Ming Men est la source du Feu véritable (Zhen Huo)
          • 3. Le Feu du Ming Men, fondement de l’activité physiologique des Cinq Organes et des Six Entrailles
          • 4. Le Ming Men est la résidence de l’Eau et du Feu des Reins
          • 5. Le Ming Men met en réserve l’Essence reproductrice
          • 6. La Porte de la Vie représente le yin et le yang des Reins
      • II. Conclusion
  • La physiologie du Foie : le Foie (Gan)
    • A. Le Foie contrôle le drainage et la dispersion du Qi (Gan Zhi Shu Xie)
      • GRAND I. La signification de la fonction Shu Xie du Foie
      • II. Les principaux mouvements physiologiques du Qi des Cinq Organes et des Six Entrailles
        • 1. Les mouvements du Qi des Cinq Organes
        • 2. Les mouvements du Qi des Six Entrailles
        • 3. Le Foie assure l’harmonie et la fluidité des mécanismes du Qi
          • 3.1. Le Foie assure le drainage et la dispersion des émotions et des activités mentales
          • 3.2. Le Foie assure la digestion et l’assimilation de la nourriture
          • 3.3. Les conséquences de la stagnation du Qi du Foie ou du blocage du Qi du Foie sur la digestion
          • 3.4. Le Foie assure la sécrétion et l’élimination de la bile
          • 3.5. Le Foie assure le drainage et la dispersion des Liquides organiques
          • 3.6. Le Foie assure le drainage et la dispersion du Qi et du Sang dans le Chong Mai et le Ren Mai
    • B. Le Foie stocke le Sang et régule le volume de Sang circulant
    • C. Le Foie contrôle les tendons
    • D. La vitalité du Foie se manifeste au niveau des ongles
    • E. L’ouverture du Foie se situe au niveau des yeux, le Liquide du Foie est la larme
    • F. Le Foie abrite le Hun, l’émotion du Foie est la colère
  • La physiologie de la Rate : la Rate (Pi)
    • A. La Rate contrôle la transformation et le transport de « l’Eau et des céréales » et de « l’Eau et de l’Humidité », fonction Yun Hua
      • GRAND I. La digestion, la fonction Yun Hua (transformation, transport) du Qi de la Rate
      • II. Le transport et la transformation des Liquides physiologiques
    • B. La Rate produit le Qi et le Sang, elle est le fondement du Ciel postérieur
    • C. La Rate retient le Sang à l’intérieur des Vaisseaux
    • D. La Rate fait monter le pur
    • E. La Rate contrôle les muscles et les quatre membres
    • F. La Rate s’ouvre à la bouche, elle se manifeste aux lèvres, son Liquide est la salive
    • G. La Rate abrite la pensée, son émotion est la rumination mentale
  • La physiologie du Poumon : le Poumon (Fei)
    • A. Le Poumon gouverne le Qi et la respiration
      • GRAND I. Le Poumon contrôle le Qi de la respiration
      • II. Le Poumon dirige l’Énergie de tout le corps selon les trois étapes du mécanisme du Qi (Qi Ji)
        • 1. La production du Qi (Sheng)
        • 2. La transformation du Qi (Qi Hua)
        • 3. Les mouvements du Qi du Poumon
    • B. Le Poumon contrôle la circulation des Liquides organiques
      • GRAND I. La diffusion du Qi du Poumon (Fei Qi Xuan Fa)
      • II. La descente du Qi du Poumon (Fei Qi Su Jiang)
      • III. Les applications cliniques
        • 1. La relation entre la transpiration (sueurs) et la diurèse (urines) en médecine chinoise
        • 2. Les applications cliniques en médecine occidentale
    • C. Le Poumon est le lieu de réunion des Cent Vaisseaux (Fei Chao Bai Mai), il contrôle les Méridiens et les Vaisseaux sanguins
      • GRAND I. La relation entre le Poumon et le Cœur
      • II. Le Poumon gouverne les mécanismes du Qi (Qi Ji) dans le corps tout entier
      • III. Applications cliniques en médecine occidentale
    • D. Le Poumon régit la régularisation (Fei Zhu Zhi Jie)
    • E. Le Poumon contrôle la peau, les pores, les poils, il s’ouvre au nez, son Liquide est le mucus nasal
    • F. Le Poumon abrite le Po (Âme corporelle), son émotion est la tristesse
  • La physiologie des Six Entrailles
    • La Vésicule biliaire (Dan)
      • A. La Vésicule biliaire stocke et excrète la bile
      • B. La Vésicule biliaire régit la décision, le jugement, la détermination
    • L’Estomac (Wei)
      • A. La réception des boissons et des céréales (Shou Na Shui Gu)
      • B. La décomposition des aliments
      • C. Le transit et la descente du trouble
    • L’Intestin grêle (Xiao Chang)
      • A. La réception et la transformation des matières fécales
      • B. La séparation du clair et du trouble (Bie Qing Zhuo)
        • 1. La séparation du clair (Fen Qing)
        • 2. La séparation du trouble (Fen Zhuo)
    • Le Gros Intestin (Da Chang)
      • A. Le transport et l’excrétion des selles
      • B. Le Gros Intestin gère le métabolisme des Liquides
    • La Vessie (Pang Guang)
      • A. Le métabolisme des liquides
      • B. L’excrétion des déchets liquides
        • 1. La fonction Qi Hua de la Vessie
        • 2. Le Qi des Reins gère l’ouverture et la fermeture des sphincters inférieurs, la Vessie et l’anus
    • Le Triple Réchauffeur (San Jiao)
      • GRAND I. Le Triple Réchauffeur est « la voie de circulation du Qi originel » (Yuan Qi)
      • II. Le Triple Réchauffeur est la voie de l’Eau et des céréales
        • 1. Le foyer supérieur est comme la brume
        • 2. Le foyer moyen est comme un marais de macération
        • 3. Le foyer inférieur est comme les canalisations des égouts
        • 4. Les quatre phases de fonctionnement du Triple Réchauffeur
          • 4.1. La production des Liquides par le Qi de la Rate
          • 4.2. La diffusion et dispersion des Liquides clairs (Xuan Fa) et la descente des Liquides troubles (Su Jiang) par le Qi du Poumon
          • 4.3. La vaporisation des Liquides clairs (Zheng Teng Qi Hua) par le yang des Reins
          • 4.4. L’excrétion des Liquides troubles par la Vessie et par le Gros Intestin
        • 5. Le rôle du Triple Réchauffeur dans la respiration
  • Les dix relations physiologiques entre les Cinq Organes
    • A. Relation entre le Cœur et le Poumon
      • 1. Le Cœur gouverne le Sang (Xin Zhu Xue), le Poumon gouverne le Qi (Fei Zhu Qi)
      • II. Le Cœur gouverne la circulation du Sang (Xin Zhu Xing Xue) et le Poumon gouverne la respiration (Fei Zhu Huxi)
    • B. Relation entre le Cœur et la Rate
      • GRAND I. Le Cœur et la Rate sont liés par leur connexion avec le Sang
      • II. Le Cœur fait circuler le Sang tandis que la Rate produit et retient le Sang à l’intérieur des Vaisseaux sanguins
    • C. Relation entre le Cœur et le Foie
      • GRAND I. Au niveau du Sang
      • II. Au niveau des émotions
    • D. Relation entre le Cœur et le Rein
      • GRAND I. L’assistance réciproque entre l’Eau et le Feu
      • II. L’engendrement réciproque entre l’Essence (Jing) des Reins et le Sang du Cœur
      • III. L’interdépendance entre l’Essence-Jing des Reins et le Shen du Cœur
    • E. Relation entre les Poumons et la Rate
      • GRAND I. La production du Qi
      • II. Le métabolisme des liquides physiologiques
    • F. Relation entre les Poumons et le Foie
      • GRAND 1. La montée et la descente du Qi
      • II. La circulation du Qi et du Sang
    • G. Relation entre les Poumons et les Reins
      • GRAND 1. Le maintien de l’équilibre des Liquides organiques
      • II. La respiration
    • H. Relation entre le Foie et la Rate
      • GRAND 1. La digestion (Xiao Hua)
      • II. Le stockage du Sang dans le Foie et la contention du Sang dans les Vaisseaux
    • LETTRE I. Relation entre le Foie et les Reins
      • GRAND I. L’engendrement réciproque entre le Jing des Reins et le Sang du Foie
      • II. Les Reins et le Foie logent tous les deux le Feu Ministre
      • III. L’engendrement mutuel entre l’Eau et le Bois selon la loi des Cinq Mouvements
      • IV. L’interdépendance entre le yin des Reins et le yin ou le yang du Foie
      • GRAND 5. L’interaction réciproque entre la fonction de drainage du Foie (Shu Xie) et la fonction de stockage du Jing des Reins
    • J. Relation entre la Rate et les Reins
      • GRAND 1. L’engendrement réciproque entre le Jing inné et le Jing acquis
      • II. Le métabolisme des liquides
        • 1. « La Terre contrôle l’eau », la Rate contrôle les Reins dans le cycle Ke
        • 2. L’Eau se révolte contre la Terre ; Les Reins se révoltent contre la Rate dans le cycle Wu de la Domination renversée
    • K. Conclusions sur les relations entre les Cinq Organes
    • L. Résumé des 10 relations énergétiques entre les Cinq Organes
  • Les relations entre les Organes et les Entrailles
    • A. Relation entre le Cœur et l’Intestin grêle
    • B. Relation entre le Poumon et le Gros Intestin
      • GRAND 1. Le transit intestinal
      • II. La respiration
    • C. Relation entre la Rate et l’Estomac
      • GRAND 1. La réception (Shouna) et le transport (Yun) des aliments, la décomposition (Fu Shou) et la transformation (Hua) des essences nutritives
      • II. La montée et la descente de leur Qi
      • III. L’humidité de la Rate et la sécheresse de l’Estomac
    • D. Relation entre le Foie et la Vésicule biliaire
      • GRAND 1. La digestion
      • II. L’équilibre de l’activité mentale (Jing Shen) et des émotions (Qing Zhi)
    • E. Relation entre les Reins et la Vessie
    • F. Conclusion
  • Les relations entre les Entrailles
    • A. La digestion des aliments
    • B. L’assimilation des Essences nutritives
    • C. L’excrétion des déchets de la digestion
• Chapitre 3 : Le Concept de l’Énergie et de la Matière selon la médecine occidentale
  • Le concept de l’Énergie selon la médecine occidentale
    • A. La naissance de l’Univers selon la vision des scientifiques : le Big Bang
    • B. Comment est née la Vie dans l’Univers ?
    • C. L’électron : l’Énergie dans l’infiniment petit
    • D. L’Énergie transposée à la médecine occidentale
      • GRAND 1. Les différentes formes d’Énergie selon la médecine occidentale
        • 1. L’énergie chimique
        • 2. L’énergie électrique
        • 3. L’énergie mécanique
        • 4. L’énergie de rayonnement
      • II. La conversion entre les différentes formes d’Énergie
  • Le concept de la Matière selon la médecine occidentale
    • A. La Matière
    • B. La composition de la Matière
      • GRAND 1. L’émergence des propriétés de la Matière
        • 1. Les éléments et les atomes
        • 2. La structure de l’atome, le vide qui crée l’Énergie
        • 3. Les liaisons chimiques
          • 3.1. Le rôle des électrons, le secret de l’Énergie au cœur de l’infiniment petit
          • 3.2. La formation des liaisons chimiques
      • II. La Matière et l’Énergie sont indissociables
        • A. La théorie d’Albert Einstein : E = mc²
          • 1. Lors de la fusion nucléaire
          • 2. Lors de la fission nucléaire
        • B. La relativité de l’Énergie et de la Matière
        • C. Les modes de réactions chimiques
          • GRAND 1. Les réactions de synthèse : l’anabolisme
          • II. Les réactions de dégradation : le catabolisme
          • III. Les réactions d’échanges : anabolisme + catabolisme simultanés
        • D. Les réactions chimiques ont favorisé l’émergence des propriétés biochimiques
          • GRAND 1. L’émergence de la matière vivante à partir de la matière non vivante
          • II. Ainsi, l’évolution de la Matière a suivi l’évolution de l’Univers
        • E. Comment la Terre est-elle parvenue à transformer les matières organiques présentes dans la Soupe primitive en cellules vivantes ?
          • GRAND 1. Les premières cellules vivantes apparues sur notre planète Terre
          • II. Les premières cellules vivantes
          • III. La fermentation du glucose par les procaryotes hétérotrophes
          • IV. La photosynthèse et le chloroplaste, autotrophes
          • GRAND 5. L’endosymbiose
          • VI. La naissance de la mitochondrie
          • VII. La respiration cellulaire et la mitochondrie
          • VIII. La photosynthèse et la respiration cellulaire sont deux cycles de Vie complémentaires
          • IX. Conclusion
        • F. La Mitochondrie, la source du recyclage de l’énergie pour nos cellules
          • GRAND 1. Le fonctionnement de la Mitochondrie dans la cellule
          • II. La mitochondrie est le carrefour de toutes les fonctions énergétiques de la cellule vivante
          • III. Le rôle de la mitochondrie dans la gestion du stress oxydant
          • IV. La mitochondrie et le chloroplaste fonctionnent selon des mécanismes biochimiques similaires pour le recyclage de l’énergie
  • L’interaction entre l’Énergie et la Matière crée la Vie dans la cellule
    • A. Le secret de la Vie est préservé comme un trésor dans l’ADN, le livre de la Vie
      • GRAND 1. L’ADN, le livre de la vie
        • 1. Composition de l’ADN
        • 2. La transcription puis la traduction de l’ADN en protéines
      • II. Les séquences de la chaîne de la vie
        • 1. Étape génomique
        • 2. Étape protéique
        • 3. Étape métabolique
      • III. Le polymorphisme génétique
        • 1. La « nutrigénomique », la « nutrigénétique »
        • 2. Le pont entre le Jing des Reins et l’ADN des chromosomes
    • B. Les molécules de la Vie sont une forme de réserve d’Énergie
      • GRAND 1. Les glucides
        • 1. La réserve d’énergie pour les cellules
        • 2. La cellulose des plantes
        • 3. La symbiose avec les bactéries « probiotiques »
        • 4. La digestion des glucides
      • II. Les lipides et les acides gras
        • 1. La composition des lipides
          • 1.1. Les acides gras
          • 1.2. Les triglycérides
          • 1.3 Les phospholipides
          • 1.4. Les stéroïdes
        • 2. La digestion des lipides
        • 3. Le pont entre les deux médecines concernant la digestion des graisses
      • III. Les protides, les acides aminés
        • 1. La composition des protides
        • 2. La fonction des protéines dépend de leur structure
        • 3. La digestion des protéines
      • IV. Les nucléotides, les acides nucléiques
        • 1. La composition des nucléotides
        • 2. La digestion des acides nucléiques
  • L’organisation du corps humain selon la médecine occidentale
    • A. Le corps humain possède plusieurs niveaux d’organisation de complexité croissante
      • GRAND 1. L’organisation chimique
        • 1. Les composés inorganiques ne contiennent pas de carbone
        • 2. Les composés organiques sont construits à partir de l’atome de carbone
      • II L’organisation biochimique
        • 1. Les protéines
        • 2. Les glucides
        • 3. Les lipides
      • III. L’organisation anatomique
        • 1. Les phénomènes d’émergence
        • 2. Les différences de concept entre la médecine chinoise et la médecine occidentale
    • B. Les relations entre l’anatomie et la physiologie en médecine occidentale
      • GRAND 1. L’anatomie
      • II. La physiologie
      • III. L’anatomie et la physiologie sont indissociables
    • C. Les niveaux d’organisations des structures
    • D. Le maintien de la vie
      • GRAND 1. Les principaux systèmes physiologiques
        • 1. Le système cutané
        • 2. Le système osseux
        • 3. Le système musculaire
        • 4. Le système nerveux
        • 5. Le système endocrinien
        • 6. Le système cardiovasculaire
        • 7. Le système du sang et de la lymphe
        • 8. Le système respiratoire
        • 9. Le système digestif
        • 10. Le système urinaire
        • 11. Le système génital de l’homme et de la femme
        • 12. Les relations fondamentales entre les principaux systèmes de l’organisme selon la médecine occidentale et la médecine chinoise
          • 12.1. Le niveau supérieur se trouve dans le thorax
          • 12.2. Le niveau moyen se trouve dans l’abdomen
          • 12.3. Le niveau inférieur se trouve dans la partie inférieure de l’abdomen
          • 12.4. Le Réchauffeur supérieur (Shang Jiao)
          • 12.5. Le Réchauffeur moyen (Zhong Jiao)
          • 12.6. Le Réchauffeur inférieur (Xia Jiao)
      • II. Les fonctions vitales, les différences entre la médecine chinoise et la médecine occidentale
        • 1. L’intégrité des barrières
        • 2. Les mouvements du corps
        • 3. L’excitabilité
        • 4. La digestion
        • 5. Le métabolisme, le catabolisme, l’anabolisme
        • 6. L’excrétion
        • 7. La croissance
        • 8. La reproduction
      • III. Les cinq besoins vitaux de l’être humain
        • 1. Les nutriments
          • 1.1. Les protéines
          • 1.2. Les glucides
          • 1.3. Les lipides
        • 2. L’eau
        • 3. L’oxygène
        • 4. La respiration
        • 5. Le maintien de la constance de la température corporelle
    • E. L’homéostasie : les mécanismes de régulation de l’équilibre de la Vie
      • GRAND 1. La physiologie du corps humain est une vraie magie de la nature
        • 1. Définition de l’homéostasie
        • 2. Le système de régulation de l’homéostasie en médecine chinoise passe par la loi des Cinq Mouvements
        • 3. La régulation de l’homéostasie en médecine occidentale passe par le rétrocontrôle ou feed back
      • II. Comment marchent ces systèmes de rétrocontrôle en médecine occidentale ?
        • 1. Le système anatomophysiologique de la régulation de l’homéostasie se fait à trois niveaux
          • 1.1. Les récepteurs périphériques
          • 1.2. Le système nerveux central (SNC)
          • 1.3. Le système nerveux périphérique et les glandes endocrines
        • 2. Les exemples de régulation de l’homéostasie
          • 2.1. L’adaptation aux changements de l’environnement extérieur
          • 2.2. L’adaptation au stress
          • 2.3. Le diagramme des mécanismes de régulation de l’homéostasie selon la médecine occidentale
          • 2.4. Le diagramme des mécanismes de régulation énergétique des Organes internes en médecine chinoise
        • 3. Comparaison des deux systèmes de régulation selon la médecine chinoise ou occidentale
  • Le Système digestif et le métabolisme des cellules vivantes
    • A. L’anatomie fonctionnelle du système digestif
      • GRAND 1. La digestion et les fonctions digestives
      • II. Les correspondances entre la digestion et les fonctions énergétiques des Organes en médecine chinoise
      • III. À chaque niveau du tube digestif, une phase spécifique de la digestion se produit
        • 1. Dans la bouche : la digestion mécanique puis enzymatique
        • 2. Dans l’œsophage
        • 3. Dans l’estomac
          • 3.1. Le brassage des aliments
          • 3.2. La digestion enzymatique
          • 3.3. Le pont entre la médecine occidentale et la médecine chinoise
        • 4. Dans le carrefour hépato-duodéno-pancréatique
        • 5. Dans l’intestin grêle et le colon
    • B. Les fonctions énergétiques et nutritionnelles de l’intestin grêle
      • GRAND 1. L’absorption des nutriments
      • II. La fonction de barrière des entérocytes
        • 1. Le rôle important de la glutamine
        • 2. Le pont avec la médecine chinoise, le rôle du Qi de la Rate, l’Énergie postnatale
        • 3. Le syndrome de « l’intestin qui fuit », le leaky gut sydrom
        • 4. La dysbiose intestinale
        • 5. L’impact du stress dans la pathologie du Leaky Gut
      • III. La fonction de défense et de détoxication
        • 1. Le rôle de l’intestin grêle dans l’immunité
          • 1.1. Sa fonction de « barrière »
          • 1.2. Le système immunitaire intestinal, les plaques de Peyer
        • 2. Les conséquences néfastes de l’intestin perméable sur les défenses immunitaires
        • 3. Le pont entre les deux médecines concernant la fonction de l’intestin grêle
          • 3.1. Diagramme des mécanismes physiopathologiques du Leaky Gut selon la médecine occidentale
          • 3.2. Diagramme des mécanismes physiopathologiques du Leaky Gut selon la médecine chinoise
    • C. Les fonctions énergétiques et nutritionnelles du gros intestin
      • GRAND 1. La réabsorption de l’eau, vitamines K, vitamine B5, biotine
      • II. L’élimination des déchets
      • III. Le gros intestin abrite la flore symbiotique
        • 1. La nutrition
        • 2. La défense
        • 3. Il y a deux types de flore colique
          • 3.1. La flore de fermentation
          • 3.2. La flore de putréfaction
      • IV. Le colon est « l’éboueur »
        • 1. Les probiotiques
        • 2. Les prébiotiques
  • Le système nerveux
    • A. L’organisation globale des mécanismes d’adaptation par le système nerveux
      • GRAND 1. La réception des messages sensoriels
      • II. L’intégration des informations
      • III. La réponse périphérique à la stimulation
      • IV. Diagramme de l’organisation générale du système nerveux central et périphérique
    • B. L’organisation fonctionnelle du système nerveux
      • GRAND 1. Le système nerveux central
        • 1. L’encéphale
          • 1.1. Le cerveau
          • 1.2. Le cervelet
          • 1.3. Le tronc cérébral
        • 2. La moelle épinière
      • II. Le système nerveux périphérique
        • 1. Le système nerveux périphérique somatique (SNPS)
        • 2. Le système nerveux périphérique autonome (SNPA)
          • 2.1. Le système orthosympathique est globalement yang
          • 2.2. Le système parasympathique est globalement yin
          • 2.3. La régulation entre l’orthosympathique et le parasympathique
          • 2.4. Tableau comparatif des systèmes ortho- et para sympathiques
    • C. La transmission des informations : les neuromédiateurs
      • Grand 1. Le réseau de transmission de l’information dans le système nerveux
        • 1. Le neurone
        • 2. La synapse
        • 3. Les neuromédiateurs
          • 3.1. L’acétylcholine (Ach)
          • 3.2. La noradrénaline (NA)
          • 3.3. La dopamine
          • 3.4. La sérotonine
      • II. La régulation neuroendocrinienne du stress
        • 1. Le stress d’adaptation
          • 1.1. L’axe Hypothalamo-hypophyso-surrénalien
          • 1.2. La sécrétion des hormones surrénaliennes se fait à partir du cholestérol dans la mitochondrie des cellules
        • 2. Les quatre niveaux d’adaptation au stress au niveau du système nerveux central
          • 2.1. L’intégration des informations
          • 2.2. L’analyse des émotions
          • 2.3. Les réponses au stress
          • 2.4. L’adaptation au stress
        • 3. Les correspondances entre les surrénales et le Jing des Reins
      • III. Le stress dépassé est l’usure de l’axe HHS, ses conséquences néfastes pour la santé
    • D. Les ponts entre les deux médecines concernant le système nerveux
      • GRAND 1. Le Jing, la Quintessence
        • 1. Le Jing inné
        • 2. Le Jing acquis
      • II. Le Qi, l’Énergie
      • III. Le Shen, l’Esprit
        • 1. La connexion entre le Shen et l’Esprit
        • 2. Les fonctions du Shen, l’esprit du Cœur
        • 3. Les fonctions du Hun, l’esprit du Foie
        • 4. Les fonctions du Po, l’esprit du Poumon
      • IV. Conclusion
• Chapitre 4 : Les ponts entre la médecine chinoise et la médecine occidentale concernant l’Énergie et la Matière
  • A. Les correspondances entre le Jing et l’ADN
    • GRAND 1. Le Jing prénatal ou Jing congénital
    • II. Le Jing Postnatal ou Jing acquis
    • III. Le Jing des Reins
  • B. Les correspondances entre le Qi et les enzymes
    • GRAND 1. Les réactions chimiques
    • II. Le concept de l’Énergie selon la médecine chinoise transposé à la médecine occidentale
    • III. Comparaison entre le concept de l’énergie selon la médecine occidentale, et celui du Qi selon la médecine chinoise
      • 1. La production de l’Énergie
      • 2. La mise en réserve de l’Énergie
      • 3. La place importante de l’alimentation dans l’équilibre énergétique pour la santé
  • C. Tableaux récapitulatifs des principaux ponts entre la médecine chinoise et la médecine occidentale
  • D. Correspondances entre le Shen et le système nerveux central
    • GRAND 1. Le Shen, l’Esprit du Cœur, est l’empereur
      • 1. Les fonctions du Shen en médecine chinoise
        • 1.1. Le cortex préfrontal
        • 1.2. Le cortex pariétal
        • 1.3. Le cerveau de la raison connecté avec le cerveau des émotions
    • II. Le Hun, l’Esprit du Foie, est le général
      • 1. Les fonctions du Hun en médecine chinoise
        • 1.1. Le système limbique ou cerveau émotionnel
        • 1.2. L’hypothalamus appartient au « cerveau pulsionnel »
        • 1.3. Le Hun correspond au carrefour des cerveaux émotionnels, pulsionnel et de la raison
    • III. Le Po, l’Esprit du Poumon, est le premier ministre
      • 1. Les fonctions du Po en médecine chinoise
    • IV. Le Yi, l’Esprit de la Rate, est la mère nourricière
    • GRAND 5. Le Zhi, l’Esprit des Reins, le grand sage de la longévité
  • E. Témoignages de l’application clinique de la médecine intégrée dans ma pratique quotidienne
    • GRAND 1. Cas clinique 1 : hypothyroïdie, thyroïdite auto-immune ou maladie de Hashimoto
      • 1. L’histoire de la maladie
      • 2. Analyse du cas clinique
      • 3. Diagnostic énergétique chinois
      • 4. L’intégration avec la médecine nutritionnelle et fonctionnelle
      • 5. Le traitement selon la médecine intégrée
    • II. Cas clinique 2 : bronchite chronique récidivante
      • 1. L’histoire de la maladie
      • 2. Le diagnostic énergétique chinois
      • 3. Témoignage du patient
    • III. Cas clinique 3 : maladie de Crohn
      • 1. L’histoire de la maladie
      • 2. Le diagnostic énergétique chinois
      • 3. Analyse de la maladie selon la médecine occidentale
      • 4. Témoignage du patient
    • IV. Cas clinique 4 : calcul rénal, crise d’asthme
      • 1. L’histoire de la maladie
      • 2. Diagnostic énergétique chinois
• Conclusions
• Bibliographie
• Cahier couleur de fin d’ouvrage : FIGURES N° 1 à 28
  • Figure 1 :
  • Figure 2
  • Figure 3
  • Figure 4
  • Figure 5
  • Figure 6
  • Figure 7
  • Figure 8
  • Figure 9
  • Figure 10
  • Figure 11
  • Figure 12
  • Figure 13
  • Figure 14
  • Figure 15
  • Figure 16
  • Figure 17
  • Figure 18
  • Figure 19
  • Figure 20
  • Figure 21
  • Figure 22
  • Figure 23
  • Figure 24
  • Figure 25
  • Figure 26
  • Figure 27
  • Figure 28
• Table des matières complète.
• Fin de la lecture de :