Table des matières

• Pourquoi ce livre ?
• 1. Tout dans le Coran n’est pas praticable
  • Vers une lecture réconciliatrice
  • Le maktub, une croyance erronée
  • Le littéralisme, une voie vers l’absurde
    • Prenons deux autres exemples
  • Statut particulier du Prophète et de sa famille
    • Mahomet, Prophète, mais aussi homme de son temps
    • La question du hijab
  • Ce que le Coran autorise peut être suspendu par le Prophète
  • Pratiques circonstancielles, liées au « moment coranique »
    • Les vêtements des femmes
  • Certains enseignements coraniques illisibles ?
  • Ce qui est valable pour le Coran l’est aussi pour la tradition du Prophète (sunna)
  • « Tout est dans le Coran ! » : une ineptie
• 2. Le droit au doute, la nécessité du doute
  • Le doute de Mahomet : un moment inaugural de la foi musulmane
  • Abraham du Coran, ou la théologie du doute
  • Esprit musulman, ouvre-toi !
    • Relativiser ses convictions, une éthique du dialogue
  • Le guide du musulman est sa propre conscience
• 3. Musulman et non-pratiquant, cela est-il concevable ?
  • L’islam est-il une religion de la soumission ?
  • L’islam, une religion de soumission au destin
  • L’islam, l’Église et le peuple
  • La foi d’abord
  • Le croyant (mu’min) et le musulman (muslim)
  • Le musulman « positif » est-il un musulman ?
  • Musulman « non pratiquant », cela a-t-il vraiment un sens ?
• 4. « L’islam est la religion de la Loi », une pseudo-évidence
  • Le retour à l’Ancienne loi, subversion de l’islam ?
    • Un réenchantement ?
  • Le Coran, une Torah version arabe ?
  • À homme fragile, une loi facile
  • De quelle Loi s’agit-il ?
    • Loi ambivalente et loi non obligatoire
  • « La contraction de la sharia », pour une loi musulmane en contexte laïque ?
    • Le droit des musulmans doit être le droit français
    • Distinction canonique entre le péché et le crime
    • Le droit français… mais plus encore
  • Loi de Dieu ou loi de la République ?
• 5. L’humain, un être essentiellement bon
  • Pensée et langage, ou la fabrique de l’homme
    • L’homme qui fait la parole ou la parole qui fait l’homme
  • Pour une ontologie optimiste de l’homme
    • L’homme essentiel ou l’« innocence originelle »
    • Le péché originel et le libre arbitre
    • La théologie musulmane et l’« Immaculée Conception universelle »
    • Femme, homme, de même nature morale. Pas de sexisme !
    • Une faute aux sources de la civilisation humaine
  • Le meilleur des mondes possibles ?
• 6. Le mécréant (kâfir)
  • Naître musulman est-il un privilège ?
    • Dieu ne joue pas aux dés
  • Est-ce une obligation de reconnaître Dieu ?
    • Mécréance ou incroyance ?
    • Le Coran, un miracle ?
    • Se tromper de croyance est légitime
    • Dieu n’accule pas les hommes à la mécréance
    • Al-Ghazâlî… encore un pas !
    • Un Enfer extinguible ?
  • Pour une théologie inclusive
    • Le non-musulman peut-il avoir des réflexions sur l’islam ?
    • Compétence intellectuelle sans frontières religieuses
• 7. La méfiance radicale est-elle compatible avec la foi ?
  • Mensonge/méfiance, deux faces d’une même pièce
  • Aux origines de la méfiance
  • Quand le mensonge devient-il moral ?
  • L’homme est-il le loup de l’homme ?
  • La culture de la méfiance ou la catalyse du communautarisme
    • Musulmans de France, « cinquième colonne » ou « ennemi intérieur » ?
    • Le pire des mensonges, celui perpétré au nom de la religion
    • Prudence n’est pas méfiance
• 8. L’antisémitisme est un acte blasphématoire
  • L’histoire nous rappelle…
  • Le nœud du problème
  • Le « complot juif », une rumeur devenue un dogme
    • Expérience personnelle
    • Pourquoi la méfiance de tout ce qui est juif ?
    • Un complot théorisé par un mystique orthodoxe, récité comme une liturgie par certains musulmans
  • Le juif métaphysique
    • Le sens coranique de la nuance
    • Dieu se serait-il trompé au sujet des juifs ?
  • Mahomet et les juifs, conflit politique ou religieux ?
    • La dhimmitude : protection ou humiliation ?
  • Sortir des clôtures identitaires
    • Des paroles et des gestes
    • Le modèle bordelais
• 9. Le musulman est-il prosélyte par essence ?
  • L’invention d’un concept
    • De la pensée musulmane classique à l’islamisme contemporain
    • La daawa au cœur de la France
  • Retour aux sources
    • Convertir l’humanité entière ?
    • Mahomet n’est pas Sauveur
    • Le musulman n’est pas un prophète
    • Le musulman a-t-il l’obligation de témoigner de sa foi ?
    • Un risque possible d’intolérance
    • Prosélytisme, du mot à la chose
  • Pour une tolérance radicale et globale
  • Pour une réconciliation islamo-chrétienne
    • Pour une éducation universelle à la tolérance
• 10. L’islam est-il un tout indissociable ?
  • Mahomet, prophète ou roi ?
    • Même dans les textes, tout n’est pas « religieux »
  • Succession du Prophète, religieuse ou politique ?
  • De l’« État-multinational » à l’État-national
    • De l’apogée…
    • … au déclin
    • Configuration confuse
  • Retour aux origines
    • Deux allégeances distinctes
    • Islam en paix, comme Dieu en France
    • Résumé et avertissement
• 11. Pour une visibilité discrète
  • Une visibilité musulmane problématique, état des lieux
    • Une présence oubliée
    • De la décolonisation à ses conséquences
    • Une réalité ethnico-culturelle
    • Une réalité religieuse inédite
  • Quand la peur devient bonne conseillère
    • À ces musulmans qui n’ont pas peur
  • Visibilité proximale, ou acculturation de l’islam
    • De la pudeur
    • L’islam, une religion aniconique
    • Qui peut le plus peut le moins
    • Pour une éthique d’altérité
    • En résumé
• 12. Un modèle d’intégration républicaine en œuvre
  • Des origines, bref historique
  • La laïcité comme réponse ?
    • La laïcité, du principe à la loi
    • La laïcité, entre égalité et liberté
    • La réponse éthique musulmane à la dualité laïque
  • Pour une assimilation des musulmans ?
    • L’assimilation des catholiques, un exemple à suivre ?
    • De l’assimilation au risque d’un « grand remplacement » ?
    • Loyauté des musulmans à la République ?
  • Pour une visibilité de l’« institution religieuse musulmane »
    • L’État et les institutions religieuses représentatives
    • Représentativité du culte et non des musulmans
    • Pour un Conseil des imams de France