Table des matières

• Introduction
  • L’islam comme identité
  • L’islam comme rupture
  • L’islam comme confession
• PREMIÈRE PARTIE L’essor de l’islam identitaire
  •    
  • I Rituels et pratiques :
    entre dogme et éthique
    • 1. La progression du halal
    • 2. Essor et limites de la finance islamique
    • 3. La vie familiale
    • 4. L’islam au travail
      • L’affaire Baby Loup
      • Les entreprises : résolution des conflits
        avec empirisme et sérénité
      • Public et privé : le flou des frontières
  • II Lutte contre les discriminations
    et les agressions antimusulmanes
    • 1. L’islamophobie, entre idéologie et réactivité
      • Genèse et évolution d’un concept
        • « Islamophobia »
        • Nouvelle judéophobie contre nouvelle islamophobie
        • « Islamophobie savante »,
          néo-orientalisme et études postcoloniales
        • L’identité nationale :
          exacerbation de l’enjeu politique
        • L’islamophobie et les chiffres
      • Les acteurs de l’islamophobie
        • Les identitaires
        • Les néoconservateurs
        • Les républicanistes
        • Les « islamo-gauchistes »
        • Les « complotistes »
        • Les « multiculturalistes »
      • Conclusion
    • 2. La solidarité avec les causes musulmanes
      • Les mutations de l’humanitaire
        • Le Secours islamique
        • Baraka City
      • La cause palestinienne :
        entre antijudaïsme et militance
        • Jonction entre fond antijudaïque
          et antisémitisme
        • La tradition militante de soutien à la Palestine
• DEUXIÈME PARTIE L’islam de rupture :
  de l’isolement au djihad
  •    
  • I Le salafisme :
    le rejet, la constitution
    d’une société parallèle
    et le départ pour le djihad
    • Prémices du salafisme en France :
      Abou Bakr al-Djazaïri et les convertis
    • 1. La filiation salafiste
      et la construction de son imaginaire
      • Les pères fondateurs
      • Le salafisme d’aujourd’hui : une mouvance
        aux contours de plus en plus imprécis
      • La construction d’un imaginaire
    • Un exemple des thématiques communes :
      l’utilisation de l’eschatologie islamique
    • 2. La tentative de conquête
      des mosquées et d’inscription
      dans un paysage musulman pluraliste
      • Ancrer la voie salafiste dans le quartier
      • Un salafisme de France
  • II De quoi la radicalisation
    est-elle le nom ?
    • 1. Interprétation de la spirale radicale
    • 2. Politiques publiques française
      et britannique
    • 3. La radicalisation djihadiste
      est-elle une dérive sectaire ?
    • 4. Le contexte géopolitique du Moyen-Orient
    • 5. Trois itinéraires de radicalisés
    • 6. Illustration de deux parcours de djihadistes
• TROISIÈME PARTIE L’islam comme confession,
  entre diaspora et citoyenneté
  •    
  • I L’islam de France
    et ses institutions
    • 1. Le CFCM : l’impossible cohabitation
      des courants et des sensibilités
      • Historique d’une lente dérive
      • Les défauts de fabrication
        et leurs conséquences
      • Pourquoi un organe de représentation
        de l’islam ? Comparaison européenne
    • 2. Diasporas et communautés : le poids
      du Maroc et de la Turquie, le désintérêt algérien et la « résilience » de l’UOIF
      • La dynamique marocaine :
        tentative de constitution d’une diaspora
        • La nouvelle politique de Rabat
          sur la religion des « émigrés »
        • Le CEOM et la lutte contre le salafisme
          et les Frères musulmans
        • La lutte de pouvoirs entre tendances,
          reflet des enjeux au Maroc
        • Naissance et essor du RMF
          – une tentative marocaine d’occuper l’espace
        • Le tissu religieux marocain :
          vers un éclatement ou une reprise en main ?
        • La tariqa Boutchichiyya versus
          l’association « Présence et spiritualité musulmane »
      • La diaspora turque :
        turcité et islam, même combat
        • La Ditib ou la régulation de l’islam turc
        • Le projet du quartier « turc »
          de Hautepierre, à Strasbourg
        • Le CIMG et la Plate-forme de Paris :
          deux modèles de conception
          de l’islam turc en France
      • La Mosquée de Paris :
        antithèse d’une construction diasporique
        • La GMP ou l’impossibilité
          de constituer un réseau fidélisé
      • L’UOIF : l’inscription dans la société avant tout
        • La théorie du genre :
          être solidaire des autres croyants
        • Une notion d’école confessionnelle
          à la mode catholique
  • II Mosquées et imams,
    ou l’islam des territoires
    • La mosquée dans le territoire
    • La mosquée du maire
    • Paris, Marseille : deux options
      pour la mosquée « du maire »
    • Les imams et le magistère religieux
      • Les imams entre sécularisation et littéralisme
      • L’introuvable « université islamique »
      • Un exemple du magistère impossible :
        la fixation du début du ramadan
• Conclusion
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